Jean-Paul Sartre

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Jean-Paul Sartre (Paris 21 juin 1905 - Paris 15 avril 1980) est un philosophe et écrivain français du XX^e siècle, dont l'œuvre a marqué une époque - le milieu du siècle -, et dont la vie d'intellectuel engagé a suscité polémiques et réticences. Intransigeant et fidèle à lui-même et à ses idées, il a toujours rejeté les honneurs, notamment en 1964 le Prix Nobel de littérature, qui lui avait été décerné par l' Académie suédoise.

Biographie : Sartre, un intellectuel engagé

« Je n’essaie pas de protéger ma vie après coup par ma philosophie, ce qui est salaud, ni de conformer ma vie à ma philosophie, ce qui est pédantesque, mais vraiment, vie et philo ne font plus qu’un. » Carnets de la drôle de guerre

Introduction

Auteur prolifique, Sartre laisse derrière lui une œuvre titanesque, sous forme de romans, d'essais, de pièces de théâtre, d'écrits philosophiques ou de biographie. Sa philosophie a marqué l'après-guerre, et il reste le symbole, l'archétype de l'intellectuel engagé. De son engagement dans la résistance, en 1941, jusqu'à sa mort, en 1980, Sartre n'a cessé de défrayer la chronique. Il fut en effet de tous les combats, pleinement et totalement engagé dans son époque, embrassant avec ferveur toutes les causes qui lui ont semblé justes. Sorte de Voltaire du XX^e siècle, Sartre aura milité inlassablement, jusqu'au bout de sa vie.

Du génie à l'engagement

Une enfance choyée et narcissique, solitaire et littéraire

Jean-Paul-Charles-Eymard Sartre naît le 21 juin 1905, à Paris ; il provient d’une famille bourgeoise : son père est polytechnicien, militaire, sa mère descend d’une illustre famille d’intellectuels et de professeurs alsaciens, les Schweitzer. Le petit Sartre connaîtra à peine son père : il meurt de la fièvre jaune peu après sa naissance.

L’image du père est pourtant là : c’est son grand-père, homme à la personnalité imposante, qui l’éduque avant qu’il n’entre à l’école publique à 10 ans. De 1907 à 1917, le petit « Poulou », comme on l’appelle, va donc vivre chez les parents de sa mère. Il y passe 10 années heureuses. Le petit Poulou va être adoré, choyé, félicité tous les jours, ce qui va sans doute construire chez lui un certain narcissisme. Dans la grande bibliothèque de la maison Schweitzer il découvre très tôt la littérature, et préfère plutôt lire que de fréquenter les autres enfants (Enfance évoquée dans "Les Mots").

Cette période se termine en 1917 : sa mère se remarie avec un autre polytechnicien, que Sartre (il a alors 12 ans) ne finira jamais de haïr. Ils déménagent alors à La Rochelle, où il restera de 12 à 15 ans, et qui seront pour lui des années de calvaire : Sartre passe en effet du paradis narcissique schweitzerien à la réalité des lycéens violents et cruels, tandis que l'enfant doit partager avec le nouveau mari une mère qui était auparavant sa propriété exclusive.

Vers l’été 1921, malade, Jean-Paul Sartre est rapatrié d’urgence à Paris. Soucieuse de son éducation qui pourrait être « pervertie » par les mauvais garçons du lycée du Havre, sa mère décide de l'y faire rester.

Des hautes études studieuses, heureuses et provocantes

À 16 ans, Sartre réintègre donc le lycée Henri IV où il était déjà passé deux ans auparavant. Il y rencontre Paul Nizan, lui aussi apprenti écrivain, qui deviendra son meilleur ami pendant 7 ans, jusqu’à sa mort durant la guerre. Épaulé par cette amitié, Sartre commence à se construire une personnalité. Pour l’ensemble de la classe d’élite – "option" latin et grec - dans laquelle il étudie, Sartre devient le S.O, c'est-à-dire le « Satyre officiel » : il excelle en effet dans la facétie, la blague. Dernière image des années lycéennes : Sartre et Nizan, ivres, joyeux de fêter leur facile succès au baccalauréat, auraient vomi sur les pieds du proviseur du lycée Henri IV, à moitié sous l'effet des circonstances, à moitié par provocation.

Sartre, toujours accompagné de Nizan, fait ensuite son Hypokhâgne et sa Khâgne au lycée Louis le Grand. Il y fait ses premières armes littéraires, en écrivant notamment deux petits contes, deux sinistres histoires de professeurs de province, dans lesquelles éclatent son ironie et son dégoût pour les vies conventionnelles. Dans le même temps Sartre reprend son rôle d’amuseur public avec Nizan, jouant blagues et petites scènes lors des intercours. Deux ans après leur entrée à Louis le Grand, Sartre et Nizan sont tous deux reçus au concours de l’École normale supérieure.

Sartre se fait tout de suite remarquer dans ce que Nizan appelle « l’école prétendue normale et dite supérieure ». Sartre reste en effet le redoutable instigateur de toutes les plaisanteries, de tous les chahuts, allant jusqu’à provoquer un scandale en jouant avec ses amis un sketch antimilitariste dans la revue de l’ENS de 1927, après lequel le directeur de l'école démissionnera. Sartre a ainsi déjà un goût pour la provocation et le combat contre l’autorité morale. Il acquiert ainsi une grande notoriété parmi ses professeurs et se fait ovationner dans chacune de ses arrivées au réfectoire. Si Sartre est volontiers un boute-en-train, c’est aussi un grand travailleur, dévorant plus de 300 livres par an, écrivant chansons, poèmes, nouvelles, roman à tour de bras. Sartre se fait des amis qui deviendront par la suite célèbres, comme Raymond Aron ou Merleau-Ponty.

Pourtant, au cours de ces 4 années d’ENS, Sartre ne paraît pas s’intéresser à la politique. Spontanément anarchisant, il ne va à aucune manifestation, ne s’enflamme pour aucune cause.

À la surprise générale, que d’aucuns considèrent comme une erreur du jury, Sartre échoue en 1928 à l’agrégation de philosophie (il dira lui-même avoir fait preuve de trop d’originalité). Préparant d'arrache-pied le concours pour la seconde fois, il rencontre dans son groupe de travail Simone de Beauvoir, présentée par un ami commun, René Maheu, qui la surnommait le « castor », par référence à l'anglais beaver (qui signifie « castor ». D'une part, cet animal symbolise le travail et l’énergie ; de l'autre la sonorité du mot beaver est proche de celle du nom « Beauvoir »). Ce surnom sera adopté par Sartre et elle deviendra sa compagne jusqu'à la fin de sa vie. Elle sera son « amour nécessaire » en opposition aux « amours contingentes » qu’ils seront amenés à connaître tous deux. Sartre est reçu premier à l'agrégation à la deuxième tentative, Simone de Beauvoir remportant la seconde place (le classement étant à l’époque séparé entre filles et garçons).

Après son service militaire, le jeune agrégé (il a alors 26 ans) demande à être muté au Japon, qui l’a toujours intéressé. Rêve brisé, puisqu'il est envoyé au lycée du Havre à compter de mars 1931. C’est une épreuve pour Sartre, lui qui a tellement craint les vies rangées et qui a tellement critiqué dans ses écrits la vie ennuyeuse de professeur de province.

Les années au Havre : une traversée du désert

Sartre tombe alors de plain-pied dans la vie réelle, le travail et la vie quotidienne. S’il choque quelque peu les parents et les professeurs par ses manières (arriver en classe sans cravate), il séduira 5 générations d’élèves, pour qui il est un excellent professeur, chaleureux et respectueux, et souvent un ami. De là naît sa complicité avec l’adolescence, un contact qu’il aimera toujours avoir tout au long de sa vie.

Entre-temps il prend la succession de Raymond Aron à l’Institut français de Berlin en 1933 et 1934, où il complète son initiation à la phénoménologie de Husserl.

La gloire, il pensait l’obtenir depuis qu’il était tout petit, ces années au Havre la remettent en cause puisque ses écrits sont refusés par les éditeurs. Elle arrivera pourtant cette gloire, et commence avec son premier livre publié en 1938, La Nausée, roman philosophique (« phénoménologique ») et quelque peu autobiographique, racontant la vie monotone d'un professeur de province.Deuxième bonne nouvelle : il est muté en octobre 1937 au lycée Pasteur à Neuilly. Commence alors pour lui une brève phase de notoriété, avec La Nausée qui ratera de peu le prix Goncourt et la publication d'un recueil de nouvelles, Le Mur. Cette phase va être brusquement stoppée par la Seconde Guerre mondiale, où il est mobilisé à Nancy.

La guerre et l'engagement

Avant la guerre, Sartre n’a pas de conscience politique. Pacifiste mais sans militer pour la paix, l’antimilitariste Sartre assume pourtant la guerre sans hésiter. L’expérience de la guerre et de la vie en communauté va le transformer du tout au tout.Pendant la drôle de guerre, il est engagé comme soldat météorologiste. Sa fonction lui laisse beaucoup de temps libre, qu'il utilise pour écrire énormément (en moyenne 12 heures par jour pendant 9 mois, soit 2000 pages, dont une petite partie sera publiée sous le titre de carnets de la drôle de guerre). Il écrit d'abord pour éviter le contact avec ses compagnons de route car il supporte en effet assez mal les relations sérieuses et hiérarchiques que sont celles de l’armée.

La drôle de guerre prend fin en mai 1940, et le faux conflit devient bien réel. Le 21 juin, Sartre est fait prisonnier, et est transféré dans un camp de détention en Allemagne (25 000 personnes). Son expérience de prisonnier le marque profondément : elle lui enseigne la solidarité avec les hommes ; loin de se sentir brimé, il participe dans l’allégresse à la vie communautaire : il raconte des histoires à ses copains de chambrée le soir, participe à des matchs de boxe, enfin écrit et met en scène une pièce pour la veillée de Noël.

Cette vie dans le camp de prisonnier est importante, car elle est le tournant de sa vie : dorénavant, il n’est plus l’individualiste des années 1930, mais une personne consciente d'un devoir dans la communauté.

En mars 1941, Sartre est libéré grâce à un faux certificat médical. Sa nouvelle volonté d'engagement l'amène, à son retour sur Paris, à agir en fondant un mouvement résistant avec certains de ses amis : le mouvement « Socialisme et liberté ». Il comptera une cinquantaine de membres en juin 1941. Sartre sera un résistant modeste mais sincère. Certains historiens et philosophes, tels que Vladimir Jankélévitch, qui lui reprochera son manque d'engagement, voient ce mouvement comme celui de philosophes pantouflards et amateurs face au professionnalisme de la résistance communiste et gaulliste. Pourtant, l'impression, la distribution de tracts n’est pas anodine et Sartre et ses amis manquent plusieurs fois de se faire arrêter et déporter. En été 1941, il traverse la province à vélo pour tenter en vain d’étendre le mouvement hors de la capitale et de rallier d’autres intellectuels comme Gide ou Malraux. Après l’arrestation de deux camarades, le groupe socialisme et liberté se dissout vers la fin 1941.

Mais Sartre ne renonce par pour autant à la résistance qu'il continue par la plume. Il fait jouer, en 1943, une pièce qu’il a composée, les Mouches, reprenant le mythe d’Électre et que l’on peut interpréter comme un appel à résister. C'est lors de la Première qu'il fait la connaissance de Camus. En cette période d'occupation, la pièce n'a pas le retentissement escompté : salles vides, représentations interrompues plus tôt que prévu.

La même année, il publie « L'Être et le Néant » (influencé par Heidegger), où il fait le point et approfondit les bases théoriques de son système de pensée. Il écrit de même en quelques jours une pièce de théâtre, « Les Autres », qui deviendra « Huis clos », joué en mai 1944 et qui, elle, rencontre un franc succès.

Vers la fin de la guerre, Sartre est recruté par Camus pour le réseau résistant Combat, il devient reporter dans le journal portant le même nom, et décrit dans les premières pages, la libération de Paris. Là commence sa renommée mondiale. Il est envoyé en janvier 1945 aux États-Unis pour écrire une série d'articles pour le Figaro, et y est accueilli comme un héros de la résistance.

La guerre a donc doublement coupé sa vie en deux : auparavant individualiste, peu concerné par les affaires du monde, Sartre se transforme en militant engagé et politiquement suractif. Professeur parisien connu dans le monde intellectuel, il devient après la guerre une sommité internationale.

Les années de gloire

La folie existentialiste

Après la libération, Sartre connaît un succès et une notoriété inimaginable ; il va, pendant plus d'une dizaine d’années, régner sur les lettres françaises. Prônant l’engagement comme une fin en soi, la diffusion de ses idées se fera notamment au travers de la revue qu’il a fondée en 1945, Les Temps modernes. Sartre y partage sa plume, avec entre autres, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty et Raymond Aron. Dans le long éditorial du premier numéro, il pose le principe d'une responsabilité de l'intellectuel dans son temps et d'une littérature engagée. Pour lui, l'écrivain est dans le coup « quoi qu'il fasse, marqué, compromis jusque dans sa plus lointaine retraite (…) L'écrivain est "en situation" dans son époque. » Cette position sartrienne dominera tous les débats intellectuels de la deuxième moitié du XX° siècle. La revue est toujours considérée comme l'une des plus prestigieuse revues françaises au niveau international.

Symbole de cette gloire surréaliste et de l'hégémonie intellectuelle de Saint Germain des Prés sur le monde: sa célèbre conférence d'octobre 1945, où une foule immense tente d'entrer dans la petite salle qui a été réservée. Les gens se bousculent, des coups partent, des femmes s'évanouissent ou tombent en syncope. Sartre y présente un condensé de sa philosophie, l’existentialisme, qui sera retranscrite dans «l'existentialisme est un humanisme ». Sa publication, par l'éditeur Nagel, est faite à l'insu de Sartre qui juge la transcription ex abruto, nécessairement simplificatrice, peu compatible avec l'écriture et le travail du sens que celle-ci implique.

Tout le beau monde se veut maintenant "être" existentialiste, "vivre" existentialiste. Saint Germain des Prés, lieu où habite Sartre, devient le quartier de l'existentialisme, en même temps qu'un haut lieu de vie culturelle et nocturne: on y fait la fête dans des caves enfumées, en écoutant du jazz, ou encore en allant au café-théâtre. Phénomène rare dans l'histoire de la pensée française, une pensée philosophique technique et austère trouve pourtant, dans un très large public, un écho inhabituel. On peut expliquer cela par deux facteurs: tout d'abord l’œuvre de Sartre est multiforme et permet à chacun de trouver son niveau de lecture, ensuite l'existentialisme, qui clame la liberté totale, ainsi que la responsabilité totale des actes de l'homme devant les autres et devant soi-même, se prête parfaitement à ce climat étrange d'après-guerre où se mêlent fête et mémoire des atrocités. L'existentialisme devient donc une véritable mode, plus ou moins fidèle aux idées sartriennes, et dont l'auteur semble un peu dépassé par l'ampleur que prend cette dernière.

Pendant ce temps, Sartre va affirmer son engagement politique en éclairant sa position, au travers de ses articles dans "Les Temps modernes" : Sartre épouse, comme beaucoup d'intellectuels de son époque, la cause de la révolution marxiste, mais sans pour autant donner ses faveurs au parti communiste, aux ordres d'une URSS qui ne peut satisfaire l'exigence de liberté. Sartre et ses amis continuent donc à chercher une troisième voie, celle du double refus du capitalisme et du stalinisme. Il soutient Richard Wright, un écrivain noir américain ancien membre du Parti communiste américain exilé en France dès 1947.

En décembre 1946, la revue prend violemment position contre la guerre d'Indochine. En 1947, Sartre s'attaque dans ses articles au gaullisme et au RPF, qu'il considère comme un mouvement fasciste. L'année suivante, la guerre froide montante amène Les Temps modernes à pourfendre l'impérialisme américain, tout en affirmant un pacifisme neutraliste. Il publie ainsi avec Merleau Ponty, un manifeste en faveur d'une Europe socialiste et neutre.

C'est alors que Sartre décide de traduire sa pensée en expression politique, en fondant avec une connaissance un nouveau parti politique, le Rassemblement Démocratique Révolutionnaire. Mais malgré le succès de quelques manifestations, le RDR n’atteindra jamais un effectif suffisant pour devenir un véritable parti. Subodorant une dérive pro américaine de son co-leader, Sartre donne sa démission en octobre 1949.

C’est alors que, sans issues politiques, le rapprochement avec les communistes commence à devenir pour lui une solution.

Le compagnon de route du PCF

"Si la classe ouvrière veut se détacher du Parti (PCF), elle ne dispose que d'un moyen : tomber en poussière" (Les Temps Modernes, 1953)

La guerre de Corée, qui éclate en juin 1950, accélère cette évolution vers le rapprochement au PCF. Pour Sartre, la guerre implique en effet que l’on doive maintenant choisir son camp. Merleau Ponty, en désaccord, quitte alors, après Raymond Aron, les Temps Modernes, dont il était pourtant un membre prééminent. Le 28 mai 1952, Le PCF organise une manifestation contre la venue du général Ridgway, qui se finira dans la répression et dans le sang, avec la mort de 2 militants et l'emprisonnement de Jacques Duclos, secrétaire du PCF. L’événement paraît choquer Sartre d'une façon telle qu'il en parlera comme d'une véritable « conversion » : il va désormais soutenir corps et âme le PCF. Il se lance dans une immense explication dans l'article « les communistes et la paix »: il y explique que le prolétariat ne pourrait vivre sans son parti, le parti communiste, et qu'il faut donc assimiler le parti communiste au prolétariat. Le PC devient donc le seul parti en faveur de qui on doit s'engager.

Sartre s'engage donc, à partir de 1952, à un mariage de raison avec les soviétiques : il participe notamment au Congrès national de la paix à Vienne en novembre 1952, organisé par l'URSS, sa présence donnant à l'événement une estime inespérée. Sartre va jusqu'à s'autocensurer en y faisant interdire la reprise de sa pièce les Mains sales, que les communistes considéraient comme antibolchevique, et qui était prévue en même temps à Vienne. Les communistes peuvent maintenant se réjouir d'avoir acquis à leur cause le philosophe et l'écrivain le plus célèbre du monde.

Ce ralliement de Sartre au communiste sépare de même Sartre de Camus, très proches auparavant. Pour Camus l'idéologie marxiste ne doit pas prévaloir sur les crimes staliniens, alors que pour Sartre, qui est au courant de ces crimes, on ne doit pas utiliser ces faits comme prétexte à l'abandon de l’engagement révolutionnaire.

Cette fidélité au PCF va tenir jusqu'en 1956. En 1954, de retour d'URSS, Sartre donne à Libération, le quotidien proche du PCF, une série de 6 articles à la gloire de l'URSS. Il écrit en 1955 Nekrassov, une pièce de théâtre qui fustige la presse anticommuniste.

Cette connivence avec le PC va cesser de s'imposer lors des événements de l'automne 1956, alors que les chars soviétiques brisent l'insurrection hongroise. Cette insurrection permet en effet à Sartre de découvrir un prolétariat hors du parti. Après avoir signé une pétition d'intellectuels de gauche et de communistes contestataires, il donne le 9 novembre une longue interview au journal l'Express (journal mendésiste), pour se démarquer de manière théâtrale du parti.En 1956, changement stratégique donc, mais pas changement de cap: Sartre reste sur les mêmes positions, socialistes, anti-bourgeoises, anti-américaines, anti-capitalistes, et surtout anti-impérialistes : le combat de l'intellectuel engagé continue et va prendre une nouvelle forme lors des événements de la guerre d'Algérie.

La guerre d'Algérie

De 1956 à 1962, Sartre et sa revue vont mener le combat le plus radical en faveur de la cause nationaliste des algériens. Alors qu'en mars 56, les communistes votent les pleins pouvoirs à Guy Mollet pour l'Algérie, Sartre et ses amis dénoncent le mythe d'une Algérie française et parlent des réalités du colonialisme. Ils s'engagent ainsi en faveur de l'indépendance de l'Algérie et affirment très vite leur solidarité avec le FLN. Les temps modernes font notamment paraître au printemps 1957 le témoignage de Robert Bonneau, un soldat rappelé, qui raconte les méthodes de guerre barbares en Algérie. Mais Sartre se fait une fois de plus prendre au jeu de l'engagement manichéen comme lorsqu'il était compagnon de route du Parti Communiste : il ne parlera pas, ou légitimera les massacres et crimes de guerre du FLN.

En septembre 1960 il soutient le manifeste du droit à l'insoumission (dit manifeste des 121) et se déclare solidaire des réseaux d'aide du FLN. Lors du procès Jeanson, un « porteur de valise » du FLN, il proclame son soutien absolu à l'accusé. Cette déclaration provoque un scandale et, malgré les protestations de diverses organisations, de Gaulle ne voulut pas de poursuites contre Sartre, qui aurait déclaré : « On n'emprisonne pas Voltaire ».

Cet engagement comporte néanmoins des risques : en janvier 1962, l'OAS commet un attentat en faisant exploser une partie de son domicile, que Sartre avait justement quitté par peur des représailles.

Soutien actif de la révolution cubaine, dès 1960, il rompra avec le Líder Máximo en 1971 à cause de « l’affaire Padilla ». Il dira de Fidel Castro : « Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu. »

Structuralisme, Flaubert et prix Nobel

Pendant ce temps, sur le plan théorique, le philosophe Sartre s'occupe de produire la théorie philosophique et sociale qui saurait concilier le socialisme avec la liberté. Il se lance dans cette entreprise qui restera inachevée, par la publication de la première partie de la Critique de la raison dialectique en 1960.

Après cela l'existentialisme semble en perte de vitesse : dans les années 1960, l'influence de Sartre sur les lettres françaises et l'idéologie intellectuelle diminue peu à peu, notamment face aux structuralistes comme l'ethnologue Lévi-Strauss, le philosophe Foucault ou le psychanalyste Lacan. Le structuralisme est en quelque sorte l'ennemi de l'existentialisme : il n'y a en effet dans le structuralisme que peu de place pour la liberté humaine, chaque homme étant imbriqué dans des structures qui le dépassent et sur lesquelles il n'a pas prise. En fait Sartre est ailleurs, il ne prend pas la peine de discuter de ce nouveau courant qu'est le structuralisme : il est tout à un projet personnel, qui est l'analyse du XIX^e siècle, de la création littéraire, et surtout l'étude d'un auteur qui l'a toujours fasciné, Flaubert. De plus dans les années 1960 sa santé se détériore rapidement. Sartre est prématurément usé ; usé par sa constante suractivité littéraire et politique et usé par le tabac, l'alcool qu'il prend en grande quantité, ainsi que les drogues qui le maintiennent en forme (chlorydrane et amphétamines).

Mais le refus, la révolte, l'intransigeance se voient toujours dans les actions de Sartre. En 1964, fait qui aura un très grand retentissement dans le monde, il refuse le prix Nobel car, selon lui, « aucun homme ne mérite d’être consacré de son vivant ». Il avait de même refusé la Légion d'honneur, en 1945, ou encore une chaire au Collège de France. Ces honneurs lui auraient, selon lui, aliéné sa liberté, en faisant de l'écrivain une institution. Cette action restera célèbre car elle illustre bien l’état d’esprit de l'intellectuel.

Les années de l'engagement social

Mai 68

Sartre, en perte de vitesse, va néanmoins pouvoir s'offrir une nouvelle jeunesse grâce aux événements de mai 68. Déjà en 1967, il revient sur le devant de la scène en présidant le tribunal Russel, un tribunal fictif, autoproclamé, qui est une assemblée internationale d'intellectuels, de militants et de témoins chargés de juger les crimes de guerre des américains au Vietnam. S'il n'a pas été l'inspirateur des événements de mai 68, il en sera un militant actif, se faisant l'écho de la révolte dans la rue, sur les estrades, dans les journaux, et jusqu'aux portes des usines en grève. Il interviewe Daniel Cohn-Bendit dans le Nouvel Observateur, lui donnant l'occasion de s'expliquer dans un grand hebdomadaire. À maintenant 63 ans, il se rend à la Sorbonne investie par les étudiants, afin de discuter avec eux. Il dénonce ensuite les "élections pièges à cons" de de Gaulle. Sur le plan international, il condamne fermement l'intervention soviétique en Tchécoslovaquie. Il s'insurge en 1969 contre la réforme de l'université d'Edgar Faure, qu'il taxe de "réforme bidon et de mystification pure et simple". En mars de la même année, il donne conseil aux jeunes 68ards : plutôt que de se "pendre ou de se "vendre", il leur préconise de "s'unir', et de "conserver leur pouvoir négatif, mener une guerre d'escarmouche contre les vieux qui les gouvernent, rallier, dès qu'ils pourront, le gros des travailleurs, force principale de la révolution, et foutre le régime en l'air".

De plus en plus fatigué et usé, Sartre continuera la lutte gauchiste en soutenant le mouvement Mao. Le journal révolutionnaire La cause du peuple étant menacé de disparaître sous la pression des autorités pompidoliennes, il décide en 71 de devenir le directeur du journal afin de le protéger, et descend dans la rue, avec Simone de Beauvoir, pour le vendre. Il fera de même avec deux autre journaux maoïstes, Tout et J'accuse. En 1973, Sartre va lancer, avec Serge July, Philippe Gavi, Bernard Lallement et Jean-Claude Vernier, un quotidien populaire, Libération, qui paraît au printemps. Atteint de démence vasculaire, il démissionnera de sa direction le 24 mai 1974. Pendant toute cette période il se lie avec divers autres mouvements gauchistes et féministes, prêtant volontiers son nom afin de les aider.

Le problème israélo-palestinien

Sartre va s'occuper, alors qu'il arrive à la fin de sa vie, de l'affaire israélo-palestinienne. S'il va jusqu'à justifier l'attentat perpétré par un groupe terroriste palestinien, aux jeux olympiques de 1972, Sartre va étonner par son sens de la mesure qui tranche avec son manichéisme ordinaire. En effet, depuis sa création, Sartre a toujours défendu la légitimité de l'État juif, et il n'en démordra pas, malgré l'antisionisme de ses nouveaux jeunes amis maos. Sartre, comme il le répète souvent, est ami des deux camps. S'il réfute le slogan selon lequel Israël est une conquête coloniale, il dénonce en même temps les conditions intenables dans lesquelles vivent les Arabes, et comprend leur terrorisme. Il n'y aura pour lui qu'une seule solution possible, la paix négociée, et s'engagera dans cette voie. En 1974, il cosigne avec son meilleur ennemi, Raymond Aron, une déclaration de rupture avec l'UNESCO en raison des positions prises par celle-ci contre Israël. Lui qui a refusé tous les honneurs, il accepte en 76 d'être fait docteur honoris causa de l'université de Jérusalem

L'engagement jusqu'au bout

Alors qu'il va sur sa 67^e année, Sartre est victime d'une attaque en mars. Elle lui laisse la vie sauve, mais lui enlève presque totalement la vue. Sartre entre dans ses années d'ombre. Déjà diminué, il est alors contraint de décider "librement" que son œuvre est achevée, et ne finira donc jamais le tome IV de son Flaubert. Cela ne l'empêchera néanmoins pas de continuer à penser et à produire : il engage comme secrétaire un jeune normalien, Benny Lévy, qu'il avait connu lorsque ce dernier dirigeait le groupe maoïste La Gauche prolétarienne, qui est chargé de lui faire la lecture, et débat, parfois violemment, avec ce jeune maoïste. Un an plus tard sort l'ouvrage On a raison de se révolter, livre d'entretiens avec le jeune homme et Philippe Gavi, où Sartre y évoque entre autres les problèmes liés à l'engagement contestataire.

Sa cécité ne l'empêchera pas non plus de poursuivre son devoir d'engagement, morale qu'il aura tenu jusqu'au bout : quelques interventions politiques, telles que la visite à Andreas Baader, l'anarchiste allemand emprisonné près de Stuttgart, et un voyage de soutien à la révolution des œillets, au Portugal, font renaître dans les milieux de l'extrême gauche européenne des élans de sympathie pour le vieil homme.

Il signe aussi différents appels pour la libération de dissidents soviétiques, et, lors de la rencontre entre Brejnev et Valéry Giscard d'Estaing à Paris en 1977, Sartre organise au même moment une rencontre avec des dissidents soviétiques. Ce soir-là, pour Sartre entouré de Michel Foucault, Gilles Deleuze, André Glucksmann, Simone Signoret et bien sûr Simone de Beauvoir, il y eut 105 radios et télévisions venues du monde entier, soit immensément plus qu'à l'Élysée pour Brejnev.

Dernier coup médiatique pour Sartre en 1979, qui va émouvoir le grand public : accompagné de son meilleur ennemi, Raymond Aron, et du jeune philosophe André Glucksmann, un Sartre plus diminué que jamais se rend à l'Élysée pour demander à Valéry Giscard d'Estaing d'accueillir des réfugiés d'Indochine, qui se noyaient par centaines en tentant de quitter le Vietnam (c’est l'affaire des boat people). Indépendamment des différences d'opinion politique auxquelles il attache désormais moins d'importance, Sartre affirme au crépuscule de sa vie l'exigence de sauver des vies partout où elles sont menacées. Mais Sartre n'a pas toujours fait preuve de discernement et de réelle clairvoyance en adhérant, avec Simone de Beauvoir, au comité de soutien à l'ayatollah Khomeyni, opposant principal au régime impérial du Shah qui va instaurer dès son avènement, en 1979, une dictature religieuse qui plongera l'Iran dans l'obscurantisme.

Tombe de Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir

En mars 1980, le Le Nouvel Observateur publie, sur trois numéros, une série d'entretiens avec Benny Lévy qui seront édités, après sa mort, sur le titre "l'Espoir maintenant" : "Je me sens, non comme une poussière apparue dans le monde, mais comme un être attendu, provoqué, préfiguré, comme un être qui ne semble pouvoir venir que d'un créateur et cette idée d'une main salvatrice qui m'aurait créé me renvoie à Dieu". Jean Guitton tenait de telles déclarations pour un reniement de son athéisme et y voyait l'influence de son nouveau et dernier secrétaire. « Détournement de vieillard » accusera Olivier Todd, tant semble différente la parole de Sartre dans ces entretiens sur la religion judaïque. L'avocate Gisèle Halimi, qui a été une amie très proche du philosophe depuis 1957, est revenue, en 2005, sur ces propos en affirmant : "Cet interview est incontestablement un faux (…). Ce n'est pas du Sartre libre jouissant de toutes ses facultés."^[1]

Jean-Paul Sartre s'éteint le 15 avril 1980 à l'âge de 75 ans à l’hôpital Broussais (Paris), atteint d'un œdème pulmonaire.

Dans le monde entier, l'annonce de sa mort provoque une émotion considérable. Pour son enterrement, le 19 avril 1980, 50 000 personnes descendent dans les rues de Paris, accompagnant son cortège pour lui rendre un ultime hommage. Une foule énorme, sans service d'ordre, pour celui qui aura su captiver trois générations de français. Parmi eux, les anciens élèves des années du Havre ou de Paris, les camarades de la libération et les communistes des années 1950, les anciens militants de la paix en Algérie, enfin les jeunes maos.Mot d'un jeune homme à son père en fin de journée : « je suis allé à la manif contre la mort de Sartre ».

Il est enterré au cimetière du Montparnasse à Paris, dans la 20^e division — juste à droite de l’entrée principale boulevard Edgar Quinet. Simone de Beauvoir, décédée le 14 avril 1986, a été inhumée à ses côtés.

En 2006, un téléfilm, Les Amants du Flore, de Ilan Duran Cohen, le représente jeune étudiant rencontrant Simone de Beauvoir (incarnée par Anna Mouglalis), le rôle de Sartre est joué par Loránt Deutsch.

Philosophie

• Contingence de l'être : le monde est « absurde », sans raison. Il est « en trop ». Il existe simplement, sans « fondement ». Les choses et les Hommes existent de fait, et non de droit. (Voir La Nausée.)

• L'Homme est défini par la conscience (le pour-soi qui s'oppose à l'en-soi). Or toute conscience est conscience de quelque chose (idée d'intentionnalité reprise de Husserl). L'Homme est donc fondamentalement ouvert sur le monde, « incomplet », « tourné vers », existant (projeté hors de soi) : il y a en lui un néant, un « trou dans l'être » susceptible de recevoir les objets du monde.

La conscience est ce qui ne coïncide jamais avec soi-même, ce qui est puissance de néantisation (c'est-à-dire de négation, c'est-à-dire d'action) grâce à l'imagination (elle peut penser ce qui n'est pas). La conscience rend donc le projet possible.

• L'Homme est absolument libre : il n'est rien d'autre que ce qu'il fait de sa vie, il est un projet. L'existence précède l'essence (contre Hegel : il n'y a pas d'essence prédéterminée, l'essence est librement choisie par l'existant).

L'engagement n'est pas une manière de se rendre indispensable, mais n'importe qui (interchangeable).

• "L'Homme est condamné à être libre" : ne pas s'engager, c'est encore une forme d'engagement : on en est responsable.

De plus, Dieu n'existe pas (ou en tout cas "s'il existait cela ne changerait rien"), donc l'homme est seul source de valeur et de moralité ; il est condamné à inventer sa propre morale.

• Refus du concept freudien d'inconscient, remplacé par la notion de « mauvaise foi » : l'inconscient ne saurait amoindrir l'absolue liberté de l'Homme.

Le critère de la morale ne se trouve donc pas au niveau des "maximes" (Kant) mais des "actes". La "mauvaise foi", sur un plan pratique, consiste à dire : "c'est l'intention qui compte".

• Intersubjectivité : le sujet a tendance à faire d'autrui un objet et à se ressentir comme l'objet d'autrui (exemple notamment du "geste sale" surpris alors que fait en cachette).

Œuvres

• L'imagination (1936)
• La Transcendance de l'Ego (1937)
• La Nausée (1938)
• Le Mur (1939) (adaptation TV de La chambre par Michel Mitrani en 1964)
• Esquisse d'une théorie des émotions (1939)
• L'imaginaire (1940)
• Baronia (1940)
• Les mouches (1943)
• L'être et le néant, sous titre 'essai d'ontologie phénomènologique' (1943)
• Huis clos (1944) (captation TV de Michel Mitrani en 1965)
• Les chemins de la liberté (1945) :
  • L'âge de raison
  • Le sursis
  • La mort dans l'âme
• L'existentialisme est un humanisme (1945) (ISBN 2070329135)
• Morts sans sépulture (1946)
• Réflexions sur la question juive (1946)
• La Putain respectueuse (1946)
• Baudelaire (1946)
• Conscience et connaissance de soi (1947)
• Situations I (1947)
• Les Jeux sont faits (1947)
• Les Mains sales (1948)
• L'Engrenage (1948)
• Situations II (1948)
• Situations III (1949)
• Entretiens sur la politique (1949)
• Le Diable et le Bon Dieu (1951)
• Saint Genet, comédien et martyr (1952)
• L'Affaire Henri Martin (1953)
• Kean (1954)
• Nekrassov (1955)
• Les Séquestrés d'Altona (1959)
• Critique de la raison dialectique,tome I, sous titre 'Théorie des ensembles pratiques', précédé de Question de méthode (1960)
• Les Mots (Jean-Paul Sartre) (1963-1964)
• Situations IV (1964)
• Situations V (1964)
• Situations VI (1964)
• Les Troyennes (1965)
• Situations VII (1965)
• L'Idiot de la famille (1971-1972) sur Flaubert
• Situations VIII (1972)
• Situations IX (1972)
• Un théâtre de situations (1973)
• On a raison de se révolter (1974)
• Situations X (1976)
• Critiques littéraires
• Qu'est-ce que la littérature ?

Publications posthumes

• Œuvres romanesques (1981)
• Les Carnets de la drôle de guerre (1983)
• Cahiers pour une morale (1983)
• Lettres au Castor et à quelques autres, tome I et II (1983)
• Le Scénario Freud (1984)
• (1985)
• Vérité et existence (1989)

Références

• Francis Jeanson, Sartre par lui-même, 1955
• Régis Jolivet, Sartre ou la théologie de l'absurde, 1965
• Francis Jeanson, Sartre dans sa vie, 1974
• Simone de Beauvoir, La cérémonie des adieux, 1981
• Annie Cohen-Solal, Sartre - 1905-1980, 1999
• Angèle Kremer-Marietti, Jean-Paul Sartre et le désir d'être, 2005
• Bernard-Henri Lévy, Le siècle de Sartre, 2000
• Bernard Lallement, "Sartre, l'improbable Salaud" 2005
• Gerhard Seel, La dialectique de Sartre, Lausanne 1995
• Heiner Wittmann, L'esthétique de Sartre. Artistes et intellectuels, traduit de l'allemand par N. Weitemeier et J. Yacar, Éditions L'Harmattan (Collection L'ouverture philosophique), Paris 2001. ISBN: 2-7475-0849-8.
• Robert Denoon Cumming, The Philosophy of Jean-Paul Sartre, Random House, 1965 / Modern Library 1966 (Sélection d'extraits en traduction anglaise)
• Vincent von Wroblewsky (dir.), Pourquoi Sartre ?, Lastresne, Le bord de l'eau, 2005
• Alain Renaut, Sartre, le dernier philosophe, Grasset, 1993
• Denis Bertholet, Sartre, Perrin, 2004
• Jean-François Sirinelli, Sartre et Aron. Deux intellectuels dans le siècle, Fayard, Paris, 1995 : Biographie croisée de Sartre et Raymond Aron.
• Michel Winock, « Sartre s'est-il toujours trompé ? », L'Histoire, n° 295, février 2005 : Article critique sur les engagements politiques du philosophe.
• Heiner Wittmann: «Camus et Sartre : deux littéraires-philosophes », Texte d’une conférence présentée lors d’une Journée d’Etudes à la Maison Henri Heine sur la Littérature et la morale, 15 décembre 2005.
• Jean-Paul Sartre, du mythe à l'histoire et Jean-Paul Sartre, violence et éthique sous la direction de Gérard Wormser, deux volumes, Sens Public, 2005. Réédition avec les éditions Parangon, Lyon, 2006.

Liens externes

• Le site sur Sartre fait par la BNF
• Le dossier Sartre sur France Culture
• Livre audio (lecture mp3) de l'incipit des Mots (1964)
• Vidéo: Sartre exprime ses idées sur le théâtre en 1960, un site des archives de la Télévision suisse romande
• (it) Giornaledifilosofia.net Articles sur Sartre en langue italienne
• Fiche de romanistik.info
• Citations de Sartre
• Biographie et citations de Jean-Paul Sartre
• Dossier complet pour le Centenaire de sa naissance
• Recherche analytique Sartre par Daniel Blanchard
• (en) Jean-Paul Sartre sur le site du Prix Nobel

Voir aussi

• Existentialisme
• Simone de Beauvoir

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